A Criação do Mundo e do Orum do Samba na Tradição Iorubá
No início havia o mistério. Havia um universo líquido e insondável. Quem comandava este suco primordial era Olodumaré. Um dia Olodumaré convocou Obatalá e entregou-lhe o saco da criação, determinando com isso tarefa de construir o Aiyê, o mundo que abrigaria os mortais, os humanos e toda a vida que há nele hoje em dia.
Obatalá ficou feliz com a missão e partiu sem fazer as oferendas a Exú o comunicador entre os dois mundos. Exú ofendido, se vingou fazendo Obatalá sentir uma grande sede incontrolável. Obatalá então, muito sedento, furou o tronco de um dendezeiro com seu paxorô, o cajado de estanho que o acompanha, extraindo da árvore bastante vinho de palma o qual bebeu avidamente. Por conta disso se embriagou e adormeceu profundamente.
Oduduwa, que foi criado por Olodumaré pegou o saco da criação de Obatalá e mostrou a Olodumaré a falha de Obatalá com a missão recebida. Foi incumbido então de criar o Aiyê, o mundo dos humanos. Onde havia água ele despejou terra marrom do saco de criação junto com uma concha cheia de areia, além de soltar uma galinha de pés de cinco dedos e uma pomba, que imediatamente começaram a ciscar a areia para fora da concha, criando o que são hoje os continentes com seus mais variados tipos de relevos. Enquanto isso Obatalá despertava de seu sono profundo, se desculpando envergonhado com Olodumaré. Como prêmio de consolação foi incumbido de criar a espécie humana, modelando os seres humanos a partir do barro, fazendo com isso a ocupação do Aiyê com seus primeiros habitantes. Cada ser humano era diferente do outro nunca havendo um igual ao outro. Além das formas físicas ele transferiu aos humanos que criou diversos aspectos do seu próprio caráter.
Assim o mundo foi criado e o povo espalhou-se pelo mundo a partir das terras dos reinos de Ifé e de Oyá. Os povos brancos chegaram um dia vindos do outro lado do mar com seus barcos e um livro chamado Bíblia, que diziam ser a salvação do povo, e que havia um grande e único deus branco, criador do céu e da Terra, que entregou seu filho para ser crucificado em um madeiro em forma de cruz, com o propósito de salvar a humanidade. Eles tinham o livro e nós tínhamos a terra e quando abrimos os olhos depois de rezarmos o livro com eles, eles tinham as terras e nós ficamos com o livro.
Foram séculos de sofrimentos que o povo negro passou nas mãos dos brancos. Guerras, perda das terras, apagamento da cosmovisão do sagrado africano e escravidão foram o terrível legado deixado pelo homem branco nas terras do povo negro.
Trazidos para o Brasil como escravos, o povo negro perdeu sua liberdade, suas culturas, suas crenças e suas línguas serem proibidas pelo branco escravista. Mas o povo negro no silêncio da senzala, nas festas dos quilombos e na rotina extenuante do eito de trabalho passava silenciosamente todos os fundamentos transmitidos pelos orixás desde o início dos tempos.
Os navios trouxeram de África junto com os escravizados os tambores africanos, responsáveis pela boa comunicação dos trabalhos do Candomblé entre os dois mundos. Pariram o samba, ritmo profano que produz a magia do encantamento entre corpo, alma e o universo metafísico, transformando lágrimas de dor em diamantes iluminados, dores em alegrias, desamores em felicidades. Esse samba que junto com o futebol e a cerveja, formam a santíssima trindade da cultura nacional, segue em frente empunhando o estandarte de resistência da cultura brasileira.
O samba esse menino travesso, malandreado, veio no embalo do mar sem fim, no sacolejo dos porões tristes dos navios negreiros, no vapor de Cachoeira do Recôncavo Baiano, na dança da umbigada angolana chamada semba. Esse samba do negro retinto que ganhou o mundo e quem diria, ganhou o mundo.
João Gilberto, um dos pais da Bossa Nova, cantava que o samba nasceu na Bahia. Pode ser, pois a Bahia foi a maior parideira da riqueza cultural brasileira. De Salvador ao Recôncavo Baiano, de Ilhéus a Cachoeira, a Bahia de todos os deuses sempre nos brindou com verdadeiras maravilhas culturais, como o Samba de Roda, a Tropicália, o Maracatu, o Cinema Novo, a Timbalada, os Blocos Afros, os famosos ilês de axé, além de grandes personalidades de nossa história e do país.
O Candomblé baiano foi a maior fonte de inspiração e contribuição para a formação da nossa brasilidade. Os tambores Rum, Pi e Lê ditaram o ritmo primordial da sagrada prática iorubana/angolana/brasileira. Seus elementos significantes foram os pilares antropológicos que sustentaram a força da matriz africana em seu entranhamento inapelável e definitivo na gênese indo-afro-ibérica, que constituía até então, o tule incipiente da identidade brasileira durante os primórdios do período colonial.
A prática da religião africana nos territórios colonizados era realizada de maneira bastante discreta, visando burlar o esforço da empresa colonial e da Companhia de Jesus, voltado para a conversão ao cristianismo dos africanos sequestrados em África e escravizados no Brasil. Nos encontros clandestinos nas matas ou no silêncio da senzala o exercício da religião era passado através dos tempos, como um oráculo, tornando-se guardião imemorial do legado sagrado de além mar.
No meio desse turbilhão cultural fantástico por sua força atávica e driblando a adversidade histórica, nosso samba foi dando seus primeiros passos, bem de mansinho, mamando nas tetas generosas dos terreiros, nos colos acolhedores das yawôs, na marafu de ogãs e alabês, na feijoada do quintal de preto, nos gurufins, nas comidas de santo e fundamentalmente no rufar dos tambores dos terreiros.
Os vapores saíam da Bahia de Todos os Santos e do Cais de Salvador para o Rio de Janeiro, trazendo em seu ventre a prenhez da mãe África, o jongo, o samba, a culinária, a capoeira, as ervas santas, o poder da adivinhação das contas do Ifá, as danças profanas e o canto mágico, que transformaram para sempre a cultura brasileira. O babalaô africano conhecido como Bamboxé foi o primeiro a abrir uma casa de santo no Rio de Janeiro. Com o advento da abolição da escravatura ele retornou para a África compondo o contingente dos ‘Agudás’, que quer dizer em dialeto nagô, aquele que retornou. Depois dele a casa de santo mais conhecida na Pequena África foi a de João Alabá, cujas filhas de santo mudaram para sempre o panorama da vida cultural carioca e do país. Entre suas filhas de santo mais famosas podemos citar Tia Amélia, mãe de Donga, sambista que gravou o primeiro samba no país, chamado de ‘Pelo Telefone’. Tia Bebiana, organizadora dos desfiles de blocos e ranchos no Largo de São Domingo, Tia Perciliana, mãe de João da Baiana e Tia Ciata a primeira dama do samba, a parideira do samba carioca.
Tia Ciata é a grande referência do samba no Rio de Janeiro. Os sambistas a consideram a grande matriarca do samba carioca. Sua casa na Pequena África, no centro da cidade, era o local de encontro dos autênticos e pioneiros sambistas do Rio de Janeiro, o berço do samba carioca. Sua casa era frequentada por artistas e músicos de boa cepa como Ataulfo Alves, Heitor dos Prazeres, Paulo da Portela, Cartola, Carlos Cachaça, Natal da Portela, Zé com Fome, Silas de Oliveira, Pixinguinha, Ismael, Bid, Marçal e a turma do Estácio, que mudou o ritmo do samba para a forma que é tocado até os dias de hoje nas baterias das escolas de samba. Antes o que se dançava era um ritmo amaxixado, como podemos constatar no primeiro samba gravado no Brasil por Donga, o famoso “Pelo Telefone”. Muitos sambistas torcem o nariz para esse samba, dizendo que o mesmo é um maxixe. Tia Ciata além de grande festeira, era uma Mãe de Santo respeitada pelo povo do santo no centro do Rio de Janeiro. Sua fama correu chão, após ter curado com suas ervas e unguentos uma ferida renitente na perna do presidente do Brasil à época, Wenceslau Brás. Por esse motivo a polícia foi proibida de impedir a reunião de sambistas que acontecia em seu terreiro.
Nesse ambiente metafísico e cultural o samba carioca deu seus primeiros passos. Acontecia logo após o encerramento das celebrações e sessões do sagrado, quando havia um pausa necessária para a organização do terreiro enquanto que os frequentadores faziam um intervalo de descanso para logo depois fazerem a conversão dos atabaques, antes sagrados, que eram entregues felizes aos ritmos e cânticos profanos, sendo surrados inclementes durante toda a noite por dedicados ogãs e alabês, cumprindo seus relevantes papéis de manter a massa em alegria, quando de suas couradas rugiam maxixes, sambas e polcas até o dia raiar. Além do prazer de usufruir da própria riqueza musical e da alegria reinante, naquela época não havia transportes durante a madrugada que levassem o pessoal de volta para casa. Os frequentadores dos terreiros então aproveitavam que deveriam aguardar o dia amanhecer para fazer a festa, cantar, dançar e se fartar da “água que passarinho não bebe”. A casa de Tia Ciata assistiu transformações da música e do samba, como por exemplo, do pessoal da turma do Estácio, que sob o comando de Ismael Silva mudou a cadência da batida do samba. A turma ensaiava seus sambas defronte a uma escola de formação de normalistas no Largo do Estácio, daí saiu a alcunha de “escola de samba”, que é utilizada até os dias atuais.
Noites memoráveis foram vividas na casa da Tia Ciata. João da Baiana, seu sobrinho, era o principal animador do arrasta pé. Tantos outros grandes sambistas passaram por aquele terreiro. Podemos lembrar de Zé Espinguela, o Pai Olufá do candomblé da Mangueira. Esse mesmo Zé Espinguela e Paulo da Portela realizaram o primeiro encontro de escolas de samba no Rio de Janeiro em 1929 no Engenho de Dentro, que foi o embrião dos atuais desfiles de escolas de samba. Pois é, todos partiram para o Orum nos enchendo de saudades. Sambista de verdade gosta mesmo é de um ajuntamento, de burburinho, de gente rindo alto de felicidade, de corpos suados e muita batucada. Certamente que um dia chamaram o Obatalá velha–guarda conhecido como Oxalufam, que traz consigo seu páxorô e se veste totalmente de branco, para uma resenha respeitosa. Obatalá como todos sabem é o orixá da criação, já que recebeu de Olodumaré o saco da criação que deu origem ao mundo. Costuma ser muito generoso e é um orixá bom de conversar.
Com a resenha garantida, convocaram Paulo da Portela para desenrolar a ideia com o homem. Tia Ciata foi junto, pois era muito considerada no Orum por conta de suas oferendas luxuosas que sempre agradaram muito aos orixás que faziam questão de baixar em seu terreiro. Obatalá ficava muito feliz com a canjica, acaçá e mugunzá, seus petiscos preferidos, regados a um bom vinho branco doce que Ciata lhe oferecia, além de velas brancas, frutas, coco verde, mel e flores.
Um pedido dela contava muito no Orum e Obatalá entendeu que o pedido era muito reto e em sua sabedoria compreendeu a importância da solicitação, alertando porém que gostaria de consultar outros orixás antes da decisão.
Foi uma correria só, os orixás entrariam em concílio e todos deveriam estar contentes com os sambistas para votarem a favor do espaço que estavam reivindicando. Para Oxum velas brancas, azuis ou amarelas. Flores e frutos de todos os tipos, essências de rosas, champanhe e licor de cereja. Para Oxóssi velas brancas, verdes ou rosas, mas também adora que lhe ofereçam cerveja, vinho doce e licor de caju, bem como flores do campo e frutas. Xangô não pode ser contrariado e todos se empenharam em produzir um padê especial com velas brancas, vermelhas ou marrons. Flores de todas as espécies, cerveja escura, vinho doce e licor de ambrosia. Obaluaiê o senhor da evolução é agradado com ofertas de velas brancas, vinho rosé, água pura, coco fatiado com mel e pipocas, rosas, margaridas e crisântemos. O guerreiro Ogum gosta de velas brancas, azuis ou vermelhas, cerveja, vinho licoroso e cravos. Iemanjá A dona das águas fica feliz com velas brancas, azuis ou rosas, champanhe, calda de ameixa ou pêssego, manjar, arroz-doce, melão e rosas brancas. Iansã senhora das emoções intensas, recebe com prazer velas brancas, amarelas e vermelhas. Também gosta de champanhe branca, licor de menta, aniz ou cerejas, rosas e palmas amarelas. Nanã regente da maturidade e da razão humana muito se satisfaz com velas brancas, roxas e rosas, champanhe, calda de ameixa ou figo, uva, melão, melancia, figo ou ameixa. Omulu orixá que rege nossa passagem para o mundo espiritual deve ser agradado com velas brancas, vermelhas ou pretas, água pura, coco, vinho doce, mel, pipoca e sal grosso.
A turma de sambistas se dividiu para correr atrás e desenrolar todas as oferendas. A coordenação da missão ficou por conta de Tia Perciliana que sempre foi respeitada pelas entidades do Orum. Do jeito que era organizado, Paulo da Portela apresentou um projeto para o grupo e cada um saiu em sua missão de conseguir as oferendas necessárias para agradar os orixás que iam participar do concílio.
No dia combinados estavam todos lá, assentados em seus tronos, imponentes e compenetrados. Alguns impacientes pois tinham muitas demandas para resolver na Terra. Pedidos de seus filhos mais diletos, promover a justiça, evitar acidentes e consertar casamentos. Outros cuidar de enfermos, evitar guerras, proteger viagens entre tantas outras obrigações. Xangô não estava muito satisfeito com a situação pois achava um absurdo o concílio se reunir para garantir um espaço exclusivo para os sambistas no Orum. A todo momento olhava de lado para Nanã Buruquê que se mantinha impassível, aguardando o momento das falas.
Obatalá abriu o concílio colocando a necessidade do concílio para julgar o pedido pois os solicitantes sempre foram muito dedicados aos trabalhos espirituais na Terra e por toda a vida fizeram generosas e verdadeiras oferendas para todos os orixás. Obatalá lembrou a Xangô filho de Orumilá, aquele que altera o dia morte, dono do trovão, conhecedor dos caminhos do poder secular, governador da justiça e senhor do castelo de cem colunas de bronze, dos famosos amalás que Ciata lhe preparava com muito carinho, escolhendo os melhores quiabos pensando na satisfação de seu dono. Xangô grunhiu qualquer coisa mas realmente não estava muito satisfeito com toda a situação. Sua esposa Oxum sentou-se a seu lado e lhe acariciou os cabelos revoltos. Aos poucos a raiva foi dando lugar a um semblante mais tranquilo e o concílio seguiu seu curso.
Oxum de cara amarrada não gostava quando não falavam de Carmem do Xibuco, sua filha dileta do terreiro de João Alabá que assumiu a liderança religiosa da Pequena África com o retorno para a África do agudá Bamboxé. Tia Carmem era rezadeira como Tia Ciata e depois dos 21 anos de feita no santo foi introduzida nos mistérios das Yami Osorongá. Como Tia Carmem não estava no Orum do Samba Oxum não apoiaria de jeito nenhum a iniciativa que deixava de fora aquela filha que cuidava tão bem dos abians, das iaôs, dos quelês e deloguns daqueles que trançavam os mais lindos mocans de palha da costa e fiavam fios de contas douradas ou de âmbar. Oxum ficava era feliz vendo seus filhos depois da obrigação de 7 anos ver seus egbomis ganharem as novas contas como Humjebe Lagdbá, Brajá, Âbar e Mojoló. Tanta coisa bonita, tanto xirê dourado, tanta entrega de deka, tanta puxada de muzenza, onde já se viu tirar a filha Carmem do Xibuco que veio de Amaralina, desse Orum do Samba que nem se sabe direito seus fundamentos, ainda mais que Carmem era rezadeira das boas e cantadeira junto Tia Bebiana e Amélia nos arrasta-pés mais famosos da Pequena África. Oxum quando diz não a terra treme e as águas se levantam e os deuses e deusas temem sua ira e a ira dos pássaros da noite, a ira do poder devastador das Três Senhoras
Oxum, a segunda esposa de Xangô, dona do Jogo de Búzios, da sabedoria e do poder, não estava gostando nem um pouco dessa tal novidade de samba no Orum. Iemanjá senhora da fertilidade e protetora das crianças não entendia bem o que aquele povo queria fazer no Orum, já que tudo estava em seu lugar, sem alteração há milhares de anos. Oxum acompanhou Iemanjá na interrogação e Ogun pediu a palavra, primeiro pedindo assentimento a Omulu que estava sentado ao seu lado. Ogum fez um longo discurso em defesa dos sambistas, pois sempre protegia seus filhos perseguidos e prejudicados pelas leis dos homens na Terra. Lembrou que nos momentos mais difíceis da perseguição ao culto aos orixás esses sambistas nunca renegaram sua fé. Estiveram firmes nos trabalhos de terreiro, com suas oferendas e seus okiris, desenvolvendo novas iawôs com amor e dedicação. Lembrou da dinheirama que gastaram para montar os padês e tantas outras oferendas, as flores, as bebidas finas, o melhor de tudo sempre. Cuidaram de suas casas, de seus barracões com amor e carinho. Desenvolveram centenas de filhos e filhas de santo, prestaram caridade durante toda a vida e agora no Orum só querem um pequeno espaço na imensidão para se reunirem e brincar sem preocupação, em paz, como nunca aconteceu na vida terrena. Nanã a senhora das águas paradas, pediu a palavra e lentamente se dirigiu para o centro do círculo sagrado. O fogo lhe iluminava as faces antigas e graves. Rompeu o silêncio dizendo em tom grave que nunca se deve abandonar os seus. Aqueles bravos sambistas cumpriram com louvor e dedicação a vida terrena e agora podem sim ter seu espaço para ter um pouco de alegria depois de uma vida tão sofrida. Em um silêncio absoluto Nanã Buruquê voltou para seu assento e olhou para Obatalá como que perguntando o que estava faltando para atender o pedido dos nossos filhos diletos?
Obatalá então colocou o pedido em votação e todos aprovaram por unanimidade a criação do Orum do Samba. Desfeito o concílio com o anúncio da aprovação Obaluaê transmitiu as salvaguardas do concílio onde somente poderiam participar do Orum do samba os sambistas que na vida terrena tiverem tido compromisso com os orixás, além de bom comportamento e respeito ao sagrado. Determinou também que não fosse interrompido no mundo material a cultura do gurufim que ele particularmente muito apreciava.
Obaluaê disse que sambista não tem velório, tem mesmo é gurufim. Velório é coisa de branco, de tristeza dos povos do gelo. Gurufim é um ritual de celebração dos povos de origem africana, que celebram em corpo presente a morte dos membros de suas comunidades. O termo “Gurufim”, segundo Luis da Câmara Cascudo, é uma corruptela de ‘golfinho’, cetáceo que na cultura do Egito Antigo, conduz ou faz a passagem dos espíritos dos que morrem para uma outra vida.
Segundo Luis Antônio Simas, aqui no Brasil é comum na religiosidade dos bantos e iorubas a cerimônia do axexê, que é um rito, uma comemoração, uma festa para a morte. Simas explica que a crendice popular diz que a morte nunca leva somente uma pessoa, na verdade gosta de levar três. “Então o povo canta, bebe e brinca para enganar a morte”. É uma malandragem, para que a morte não perceba que tem um morto sendo velado naquele local. Então a morte ao observar a festa, não percebe o engodo, vai embora sem levar outras pessoas.
Madureira fez o que pode ser chamado de o maior gurufim que se tem notícia. Foi o do sambista Paulo da Portela, fundador da escola de samba cujo nome incorporou. As exéquias aconteceram no ano de 1949 e infelizmente não puderam ser realizadas na sede da escola de samba, pois a viúva não permitiu que o corpo fosse velado na quadra da agremiação por conta de quizilas entre a escola e seu falecido marido, fundador da instituição, coisas do samba. A imprensa da época noticiou que 15 mil pessoas lotaram as ruas de Madureira para acompanhar a passagem do féretro.
No caso de Paulo da Portela o gurufim foi na rua mesmo. Enquanto o comércio cerrava as portas em respeito e homenagem ao ilustre sambista, o povo cantava e bebia enquanto caminhava acompanhando o cortejo. Muita gente ganhou um bom dinheiro no jogo do bicho ao apostar no milhar da sepultura de Paulo da Portela, que por mais incrível que possa parecer, deu a milhar na cabeça. Mas gurufim que isto impossível, a homenagem ao morto ser encerrada com o milhar da sepultura dando na cabeça no jogo do bicho.
O memorável sambista Padeirinho da Mangueira também se referiu ao gurufim em um de seus sambas, especificamente o “Linguagem do Morro”: “Briga de uns e outros/Dizem que é burburim/Velório no morro é gurufim”.
Dona Neuma a grande dama do samba de Mangueira narrava que também fazia parte do gurufim algumas brincadeiras: “A gente tirava a porta da sala principal e deitava sobre os caixotes. Colocava o morto ali em cima da porta, rodeado de gente sentada em bancos. Quando a cachaça comia solta, nego dormia e os outros pintavam bigodes de gato na cara dele com uma rolha queimada”
Luiz Antônio Simas diz que essas brincadeiras costumavam ter o mar e os peixes como tema, pois os golfinhos carregam até hoje a tradição do Egito Antigo de transportar as pessoas para outros mundos. Em uma delas o capitão perguntava: “Gurufim veio?” e em coro todos respondiam: “não, não veio” e perguntava novamente: “Baleia veio? “Não, não veio” respondiam, e então quem veio? E o grupo apontando para alguém: “olha a sardinha aqui”...e cada um era apelidado pelo nome de um animal marinho. A pessoa que era a sardinha então tinha que responder, e passar adiante. Quem não respondesse ao chamado, tinha que pagar uma prenda, como levar um tapa na mão, conhecido como “bolo”, explica Simas.
“Velório no Morro” (Raul Marques e Tancredo Silva)
Lá no morro quando morre um sambista
É um dia de festa e ninguém protesta
As águas rolam a noite inteira
Pois sem brincadeira o velório não presta
Tem também um gurufim
Que no fim acaba sempre em sururu
Mas é gozado pra chuchu (…)
(...) Já encomendaram ao anjo Gabriel
Um novo céu para dar abrigo a sua gente
Que morre assim constantemente, de repente.
“Gurufim” (Cláudio Camunguelo)
Eu vou fingir que morri
Pra ver quem vai chorar por mim
E quem vai ficar gargalhando no meu gurufim
Quem vai beber minha cachaça
E tomar do meu café
E quem vai ficar paquerando a minha mulher
Quando o caixão chegar
Eu me levanto da mesa
E vou logo apagar
As quarto velas acesas
E vou dizer pra minha mãe
Não chora
Amigo a gente vê é nessa hora
A morte está presente no cotidiano dos poetas do samba. Nelson Cavaquinho cantava: “...Depois que eu me chamar saudade/Não preciso de vaidade/Quero preces e nada mais”, e “Quando eu passo/Perto das flores/Quase elas dizem assim: Vai que amanhã enfeitaremos o seu fim”.
Obaluaê ficou muito satisfeito com a manutenção do gurufim no mundo dos mortais e se retirou com Nanã Buruquê para seus afazeres no Orum.
Foi decretado pelo concílio por todos os orixás em seus assentos de baobá de 5 mil anos marchetados e incrustados de pedras preciosas que Paulo da Portela, Zé Espinguela, Dona Neuma e Clementina de Jesus seriam os responsáveis pela coordenação do espaço e assim os deuses deixaram os sambistas criarem seu espaço no Orum e cada um foi cuidar de seus assuntos celestiais.
Paulo da Portela que sempre foi muito organizado, rapidamente escreveu um estatuto que foi submetido à aprovação pelo coletivo. Chico Porrão redigiu o Regimento Interno e finalmente o funcionamento do espaço foi garantido.
No Orum do Samba a coisa acontece de maneira diferente. Os sambistas ficam de boas nas nuvens, tirando uns acordes aqui outros ali. Pedindo orientações a São Cartola e realizando exercícios vocais com Dona Ivone Lara. O regulamento não é lá muito rigoroso e sempre funciona a política das comadres e dos compadres. Noel Rosa sempre fuma escondido um cigarrinho da marca Celestial e Geraldo Pereira dá um jeito de tomar “umas e outras” com Chico Porrão. Vivem felizes Preto Rico, Padeirinho, Zé Criolinho e Geraldo Babão. Dona Neuma da Mangueira organiza tudo e é quem manda de verdade no Céu dos Sambistas junto com Tia Ciata. Paga esporro geral pra todo mundo, enquadra qualquer vacilo quando é necessário e trabalha sempre na parceria com Dona Zica, mulher de Cartola, que também tem grande poder e dá uma moral na feijoada de sábado que o Natal da Portela adora. O medo do pecado da gula passa longe do Orum do Samba. Lá rola Tripa Lombeira, Barriga de Porco, Sarapatel, Rabada, Mocotó, Buchada de Bode e como ninguém é de ferro sempre rola um prato leve como Angu à Baiana com chouriço para abrir o apetite.
No Orum do Samba não há como ter tristeza. Isso é com os ‘Zé Ruela’ que ficaram lá embaixo reclamando da vida. Lá em cima não tem miséria, vida eterna é bom demais, ninguém anda “duro” pois não precisam de dinheiro, tudo corre suave, nos conformes, chapéu panamá, sapato bicolor, camisa de seda, mulheres no salto, cabelos nos trinques, não tem como não sair samba bom.
Os sambas elaborados são os mais lindos já compostos. Depois que os sambas ficam prontos, eles pedem aos Exús para descerem até a Terra e colocarem os sambas nas cabeças dos compositores e compositoras. Mas é tudo samba danado de bom! Se for um Exú mais paciente ele entrega o samba durante o sono do compositor. Se for um daqueles sagazes, faz como naquele samba que diz que a inspiração é como uma luz que chega de repente, com a rapidez de uma estrela cadente e zumpt! Enfia o samba na cabeça do poeta, que tem que se arvorar em encontrar caneta e papel nos lugares mais esquisitos e inimagináveis da vida, para poder escrever o samba que chegou inesperado, para não esquecer. Assim procediam Almir Guineto, Luiz Carlos da Vila, Tantinho, Canuto, Casquinha, Alberto Lonato, Xangô da Mangueira, Ventura, Gradim, Zé com Fome, Zé Espinguela, Mijinha, Casquinha, David Correia, Candeia, Mario Lago, e Waldir 59, além do povo guerreiro da Serrinha, povo de Dona Eulália, Vó Joana e Tia Maria do Jongo, Roberto Ribeiro, Darcy do Jongo, Mestre Fuleiro, Beto Sem Braço, Silas de Oliveira, Manacéia, Mano Décio e Molequinho.
Tá uma alegria danada na turma do Cacique de Ramos que está no Orum do Samba. Oxóssi deixou plantar uma tamarineira e nela se reúnem Beth Carvalho, Ubirany, Guilherme de Brito e o povo das redondezas da Zona da Leopoldina como Luisinho Drummond o eterno presidente da Imperatriz. O pessoal tá numa animação só. O samba na Terra está meio triste, acabaram de subir Wilson das Neves, Nelson Sargento, Hélio Turco da Mangueira, Monarco da Portela e Djalma Sabiá do Salgueiro. Mas no Orum do Samba é uma festa só, pois estão preparando uma festa interminável para recebê-los. Todos estão perfilados, em trajes de gala, com as bandeiras e estandartes das agremiações. Até o Bide do Estácio se empenha afinando com cuidado o surdão de primeira que marcará o momento solene da chegada. Só o Jamelão que está reclamando com o Toco da Mocidade sobre a falação do povo. Mas está tudo muito bonito, esmerado, preparado com carinho pela Dodô da Portela que acabou de ralhar com o Delegado que estava conversando com João Nogueira sobre samba e futebol. Todos engalanados sob as bênçãos do Comandante em Chefe do Orum do Samba, Paulo da Portela.
Mas o Orum do Samba tem seus regulamentos. Se chegar e disser que é sambista tem que provar que é bom malandro para o Wilson Batista. Vai ter que batucar para o Mestre André da Mocidade e Alcir do Prato, cantar para o Cartola e Nelson Cavaquinho, sambar para Gargalhada e Delegado e beber com Carlos Cachaça. Se for aprovado receberá um crachá para viver eternamente feliz e poder frequentar a Kizomba do Orum, a festa da Vila Isabel do Céu comandada por Noel.
A riqueza da cosmovisão africana diante da morte é um grande exemplo da capacidade de construção de um universo onírico maravilhoso, onde a realidade se funde com a metafísica e as dores são transformadas em alegrias e saudades. Esse poder de alquimia transcendental é próprio de um povo que elege a alegria como instituto basilar da vida que através do encantamento existencial ameniza suas dores e aflições oriundas do cotidiano do povo preto.
